शनिवार, 28 मार्च 2020

अंजनीमाता मंदिर | आरेवारे बीच, बह्मगिरी पर्वत | रांजणखळगे | राजगड, बनेश्वर

 अंजनीमाता मंदिर | आरेवारे बीच, बह्मगिरी पर्वत | रांजणखळगे | राजगड, पन्हाळेकाजीची लेणी, बनेश्वर

अंजनीमाता मंदिर

पुण्यापासून वीसएक किलोमीटर अंतरावर असलेले अंजनीमातेचे मंदिर म्हणजे एका दिवसाच्या सहलीसाठी उत्तम ठिकाण. डोंगरदऱ्या, वृक्षराजी अशा निसर्गसंपत्तीने नटलेले असल्याने इथे आल्यावर मनाची मरगळ नक्की दूर होते. अंजनीमातेचे मंदिर पुण्याहून रेल्वेने मुंबईकडे जाताना वाटेत कान्हे नावाचे स्टेशन लागते. तिथून सुमारे 22 किलोमीटर अंतरावर (टाकवे बु.च्या पुढे 7-8 कि.मी.) नागाथली-कुसवली गावांजवळ अंजनी मातेचे मंदिर आहे. मंदिरापर्यंत जायला किमान एक तास लागतो पण हा प्रवास अजिबात कंटाळवाणा होत नाही कारण एकीकडे डोंगर, तर दुसरीकडे शेते, वेगवेगळ्या प्रकारचे वृक्ष, निरनिराळे पक्षी, मध्येच इंद्रायणी नदी यामुळे आजूबाजूला पाहात प्रवास कधी संपतो ते कळतही नाही मात्र अरुंद रस्ता, आजूबाजूला मोठमोठ्या कंपन्या असल्यामुळे सतत मालवाहतूक यामुळे थोडा त्रास होतो. अंजनीमातेचे हे मंदिर खूपच सुंदर आहे. मंदिराजवळ पोचल्यावर उरला सुरला शीणही निघून जातो. मंदिरामागे डोंगर, करवंदांच्या जाळ्या, समोर टाटा डॅमच्या पाण्याचा तलाव त्यावर बसलेले पांढरे करकोचे, फुले असा सुंदर देखावा असतो. पावसाळ्यात गेलात, तर छोटे मोठे धबधबेही पाहायला मिळतात.

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आरेवारे बीच, बह्मगिरी पर्वत

आरेवारे : समुद्र किनाऱ्याचे स्वयंभू रूप एका बाजूने घाट आणि दुसऱ्या बाजूने समुद्रकिनारा असे सहसा न पाहिलेले "कॉम्बिनेशन' पाहायचे असेल, तर रत्नागिरीजवळच्या आरेवारे बीच ला भेट द्यायलाच हवी. रत्नागिरी पासून साधारण 15 किलोमीटर अंतरावर आरेवारे समुद्रकिनारा आहे. पर्यटकांची नेहमीची गर्दी, समुद्रकिनाऱ्यावरील कलकल इथे बघायलाही मिळणार नाही. त्यामुळेच दूरवर पसरलेला समुद्र, पांढरीशुभ्र रेती, आजूबाजूला नारळाची आणि सुरुची बने अशा अस्सल कोकणातील निसर्ग सौंदर्याचा अनुभव येथे घेता येतो. अजूनपर्यंत पर्यटकांची "वक्रदृष्टी' इथे पडली नाही हेच आरेवारेच्या सौंदर्याचे गुपित आहे. रत्नागिरी - गणपतीपुळे घाट रस्त्याने निघाले, की एका बाजूला लाल मातीचे डोंगराकडे आणि दुसऱ्या बाजूला समुद्राचा नजारा शिवाय रस्ताही वळणावळणाचा... या वाटेवरून जाणे हा देखील वेगळाच अनुभव असतो. इथे यायचे असेल, तर शक्‍यतो, स्वत:चे वाहन असावे. रस्त्यावरून थोडे खाली उतरले, की समुद्रकिनाऱ्यावर आपण थेट समुद्रकिनाऱ्यावर येऊन पोचतो. पाच ते सात किलोमीटर लांब हा किनारा पसरला आहे.

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रांजणखळगे : एक नैसर्गिक चमत्कार

पुणे व नगर जिल्ह्यात शिरूर व पारनेर तालुक्‍याच्या सरहद्दीवरून कुकडी नदी वाहते. या कुकडी नदीवरच रांजणखळग्याच्या रूपात निसर्गाचा अनोखा आविष्कार पाहायला मिळतो. नगरवरून याठिकाणी यायचे असेल, तर निघोज गावात यावे आणि पुण्यावरून यायचे असेल, तर शिरुरमार्गे टाकळीहाजी गावात यावे. पुणे आणि नगर जिल्ह्याच्या सरहद्दीवरच हे ठिकाण आहे. नदीत असणाऱ्या बेसॉल्ट खडकात रांजणाच्या आकाराचे प्रचंडमोठे खळगे पडले आहेत. त्यामुळेच याठिकाणाला रांजणखळगे म्हटले जाते. काही रांजणखळगे इतके जवळ आहेत, की त्यांच्या भिंती एकमेकांत मिसळून गेल्या आहेत. महाराष्ट्रात अनेक ठिकाणी असे रांजणखळगे आहेत परंतु असे असंख्य रांजणखळगे कोठेही नाहीत. 1990मध्ये या ऐतिहासिक रांजणखळग्यांची नोंद "गिनीज बुक ऑफ रेकॉर्डस' मध्ये सुद्धा करण्यात आली आहे. हा नैसर्गिक चमत्कार पाहण्यासाठी अनेक पर्यटक, अभ्यासक येथे येतात. नदीच्या काठावरच मळगंगा देवीचे मंदिर आहे. त्यामुळे भाविकांचीही येथे गर्दी असते. हे रांजणखळगे व्यवस्थित पाहायचे असतील, तर उन्हाळ्यात याठिकाणी यावे. रांजणखळग्यातून पाणी वाहताना ते वळणदार गिरकी घेत घेत वाहते.

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राजगड, पन्हाळेकाजीची लेणी, बनेश्वर
राज गड चे अविस्मरणी य ट्रेकिंग कॉलेजमध्ये असताना गड-किल्ल्यांचे ट्रेकिंग हा खूप आवडीचा विषय होता. राजगड ही हिंदवी स्वराज्याची पहिली राजधानी. या गडाचे नाव घेताच छत्रपती शिवाजी महाराजांचा इतिहास डोळ्यांसमोर उभा राहतो. त्यामुळे राजगड पाहण्याचे आम्ही ठरविले. आवडीला सवड आणि सवंगडी मिळाले आणि आमचा ट्रेक नक्की झाला. शेवटी आमचा ट्रेकिंगचा दिवस उजाडला आणि आम्ही चढाईचा निर्धार करून निघालो. भोरपासून पहिले एसटीने चेलाडीपर्यंत प्रवास केला. तिथून राजगड किल्ल्याच्या पायथ्याला गुंजवणे गावापर्यंत जीपने प्रवास करून पोचलो. तिथून आमचा खऱ्या अर्थाने ट्रेक सुरू झाला. पावसाळा असल्याने रात्री पूर्णपणे काळोख होता. त्यामुळे जास्त अंधार पडायच्या आत राजगड गाठायचा होता. त्यासाठी आमची सुरवातीपासूनच घाई होती परंतु मध्येच माशी शिंकली आणि चढाईला सुरवात होताच मुसळधार पावसाला सुरवात झाली. गडद अंधार आणि वरून कोसळणारा पाऊस यामुळे आम्ही दुहेरी संकटात सापडलो. शेवटी रात्री साडेदहाच्या सुमाराला आम्ही गडावर पोचलो. पहिले पद्मावती देवीचे मंदिर दिसले. पौर्णिमा असल्याने दुधाळ चंद्रप्रकाशात संपूर्ण गड उजळला होता.

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नागफणी , औंधची यमाई

मंदिरे, राजवाडे, संग्रहालये यांसारख्या वास्तू पुरातन काळाची साक्ष देतात. त्यांची माहिती घेऊन जतन आणि संवर्धन करणे हा पर्यटनामागचा एक उद्देश&nbsp असतो. नागफणी खंडाळ्याच्या घाटात एक मोठा सुळका आकाशात घुसलेला दिसतो. त्याचे नाव नागफणी. यालाच ड्युक्‍स नोज असेही म्हटले जाते. पुण्याहून सकाळी सकाळी खंडाळ्याच्या स्टेशनवर यावे. तिथून मुंबईच्या दिशेने थोडे पुढे गेले, की रेल्वे रुळाच्या डाव्या-उजव्या बाजूंना जुने चढावावरचे वापरात नसलेले रेल्वेमार्ग दिसतात. त्यावरून पुढे गेल्यावर एक डांबरी रस्ता लागतो. तो ओलांडून पुढे गेल्यावर टाटांच्या वीज योजनेतील कालवा दिसतो. तिथून पुढे गेल्यावर एक पाऊलवाट नागफणीला जाते. खंडाळा परिसरातून एका विशिष्ट जागेवरून हा सुळका अगदी विशालकाय चेहऱ्यासारखा वाटतो. त्यामध्ये कपाळ, भुवई, नाक, ओठ असे अवयवही दिसू शकतात. सरत्या पावसाळ्यात येथे आले, तर इथून भीमाशंकरच्या मागे लपलेले महाराष्ट्र एव्हरेस्ट-शैल कळसूबाईही स्पष्ट दिसू शकते. या नागफणीच्या माथ्यावर एक छोटेसे शिवमंदिरही आहे. ट्रेकर्ससाठी हे उत्तम ठिकाण आहे.

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पानवळ रेल्वे पूल, केतकावळे

निसर्गातील सुंदर ठिकाणे ही पर्यटकांसाठी नेहमीच आकर्षणाचा विषय ठरतात मात्र मानवनिर्मित कलेचा आविष्कार असणारी काही ठिकाणांनाही लोकांची पसंती मिळते. त्यापैकीच दोन ठिकाणे म्हणजे कोकणातील पानवळ पूल आणि केतकावळे येथील प्रतिबालाजी मंदिर. पानवळ रेल्वे पूल कोकण रेल्वेवरील पानवळ पूल हा एक अभियांत्रिकी चमत्कार आहे. हा पूल कोकण रेल्वेवरील रत्नागिरी आणि निवसर या दोन स्थानकांदरम्यान पानवळ नदीवर बांधला आहे. रत्नागिरी स्थानकापासून सुमारे सहा किलोमीटर अंतरावर असलेल्या या पुलाची लांबी सुमारे 360 मीटर्स आहे. सर्वसाधारणपणे इतक्‍या लांब पुलाच्या निर्माणासाठी अनेक गर्डर्स वापरले जातात परंतु पानवळ पुलाच्या निर्मितीसाठी केवळ एक सलग गर्डर बनविला गेला. हा गर्डर इंक्रीमेंटल लॉंचिंग या पद्धतीने पुलाच्या एका टोकाकडून दुसऱ्या टोकापर्यंत लॉंच केला गेला. या गर्डर लॉंचिंगचा वेग सुमारे दोन फूट प्रती तास एवढा होता. अशाप्रकारचे गर्डर लॉंचिंग तंत्र भारतीय रेल्वेत पहिल्यांदाच वापरण्यात आले. या पुलाचे दुसरे वैशिष्ट्य म्हणजे याचा एक पिअर कुतुब मिनारपेक्षाही उंच आहे. या पुलावरून खाली पाहिले, तर जीप आगपेटीएवढी दिसते.

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अजंठा लेणी, अलिबाग

आपल्या देशात अनेक प्राचीन मंदिरे आणि लेण्या आहेत. औरंगाबादमधील अजिंठा-वेरूळच्या लेण्या, अलिबाग येथील कान्होजी आंग्रे यांचा पुरातन वाडा या सर्व वास्तू इतिहासाची साक्ष देत आजही दिमाखात उभ्या आहेत. त्यांची माहिती पर्यटकांसाठी नेहमीच रंजक ठरते. अजंठा लेणी औरंगाबादमध्ये असलेली अजंठा लेणी शिल्पकलेचा उत्कृष्ट नमुना मानली जातात. त्यामुळे ती पाहण्यासाठी निघालो. लेणी पाहण्यासाठी डोंगराची चढण चढताना अजिबात दमल्यासारखे होत नाही. हवेतील गारवा आपल्याला सुखावून जातो. ही पुरातन वास्तू असल्याने आपल्यासोबत गाईड महत्त्वाचा असतो. लेण्यांतील चित्रकला, कोरीवकाम पाहून अचंबित व्हायला होते. भिंतीवर, छतावर सुंदर कोरीवकाम केले आहे. किनाऱ्याकडे झेप घेणाऱ्या लाटा, मंडप, महिरप अशा कितीतरी कलाकृती साकारलेल्या आहेत. एका गुहेमध्ये चित्रकलेचा खास नमुना पाहायला मिळतो. यात हरणांची चार धडे व एक शीर अशाप्रकारे काढली आहेत, की ती चारही हरणे स्वतंत्र वाटतात. एका गुहेतील दगडी खांब वाजविल्यास त्यातून तबला, मृदंग, ढोली अशा विविध वाद्यांचा आवाज येतो. लेण्यांमध्ये तपसाधनेसाठी छोट्या छोट्या गुहाही आढळतात.

 

शुक्रवार, 6 मार्च 2020

Holashtak 2020 Auspicious Work Can Do In These Days होलाष्टक

होलाष्टक Holashtak 2020 Auspicious Work Can Do In These Days



होली इस त्यौहार का नाम सुनते ही हम अपने चारों ओर रंग बिरंगे चेहरे, उल्लास, उमंग व खुशी से सराबोर लोग दिखाई देने लगते हैं। होली का फील होने लगता है। रंग बिरंगी होली से पहले दिन होलिका का दहन किया जाता है। लेकिन क्या आपने कभी सोचा है कि आखिर इतनी उमंग व उल्लास से भरे इस पर्व से आठ दिन पहले ही लोग शुभ कार्य क्यों नहीं करते? जी हां होली से ज्योतिष शास्त्र में होली से आठ दिन पूर्व शुभ कार्यों के करने की मनाही होती है। होली से पूर्व के इन आठ दिनों को होलाष्टक कहा जाता है। इस वर्ष होलाष्टक 03 मार्च से शुरु हो रहा है जो कि होलिका दहन (09 मार्च 2019) के दिन  तक रहेगा। आइये जानते हैं उन ज्योतिषीय कारणों को जो बताते हैं कि क्यों नहीं किये जाते होलाष्टक में शुभ कार्य।

होलाष्टक – इसलिये होता है शुभ कार्यों पर बैन

होलाष्टक में दो शब्दों का योग है। होली और अष्टक यहां पर होलाष्टक का अर्थ है होली से पहले के आठ दिन। इन आठ दिनों में विवाह हो या ग्रह प्रवेश, कोई नया बिजनेस शुरु करना हो या फिर अन्य कोई भी ऐसा शुभ कार्य जिसे करने के लिये शुभ समय देखने की आवश्यकता आपको पड़ती है, नहीं किया जाता। इसके पिछे जो प्रचलित कारण हैं उनमें से मुख्य कारण यहां दिये जा रहे हैं –
  • मान्यता है कि हरिण्यकशिपु ने अपने पुत्र भक्त प्रह्लाद को भगवद् भक्ति से हटाने और हरिण्यकशिपु को ही भगवान की तरह पूजने के लिये अनेक यातनाएं दी लेकिन जब किसी भी तरकीब से बात नहीं बनी तो होली से ठीक आठ दिन पहले उसने प्रह्लाद को मारने के प्रयास आरंभ कर दिये थे। लगातार आठ दिनों तक जब भगवान अपने भक्त की रक्षा करते रहे तो होलिका के अंत से यह सिलसिला थमा। इसलिये आज भी भक्त इन आठ दिनों को अशुभ मानते हैं। उनका यकीन है कि इन दिनों में शुभ कार्य करने से उनमें विघ्न बाधाएं आने की संभावनाएं अधिक रहती हैं।
  • वहीं होलाष्टक में शुभ कार्य न करने की ज्योतिषीय वजह भी बताई जाती है। एस्ट्रोलॉजर्स का कहना है कि इन दिनों में नेगेटिव एनर्जी काफी हैवी रहती है। होलाष्टक के अष्टमी तिथि से आरंभ होता है। अष्टमी से लेकर पूर्णिमा तक अलग-अलग ग्रहों की नेगेटिविटी काफी हाई रहती है। जिस कारण इन दिनों में शुभ कार्य न करने की सलाह दी जाती है। इनमें अष्टमी तिथि को चंद्रमा, नवमी को सूर्य, दशमी को शनि, एकादशी को शुक्र, द्वादशी को गुरु, त्रयोदशी को बुध, चुतर्दशी को मंगल तो पूर्णिमा को राहू की ऊर्जा काफी नकारात्मक रहती है। इसी कारण यह भी कहा जाता है कि इन दिनों में जातकों के निर्णय लेने की क्षमता काफी कमजोर होती है जिससे वे कई बार गलत निर्णय भी कर लेते हैं जिससे हानि होती है।

होलाष्टक - क्या न करें

  • होलाष्टक के दौरान विवाह का मुहूर्त नहीं होता इसलिये इन दिनों में विवाह जैसा मांगलिक कार्य संपन्न नहीं करना चाहिये।
  • नये घर में प्रवेश भी इन दिनों में नहीं करना चाहिये।
  • भूमि पूजन भी इन दिनों में न ही किया जाये तो बेहतर रहता है।
  • नवविवाहिताओं को इन दिनों में मायके में रहने की सलाह दी जाती है।
  • हिंदू धर्म में 16 प्रकार के संस्कार बताये जाते हैं इनमें से किसी भी संस्कार को संपन्न नहीं करना चाहिये। हालांकि दुर्भाग्यवश इन दिनों किसी की मौत होती है तो उसके अंत्येष्टि संस्कार के लिये भी शांति पूजन करवाया जाता है।
  • किसी भी प्रकार का हवन, यज्ञ कर्म भी इन दिनों में नहीं किये जाते।
 होलाष्टक म्हणजे काय?


होलाष्टक म्हणजे होळीचे आठ दिवस. होलिका दहनाच्या आठ दिवस आधीपासून होलाष्टक सुरू होते. फाल्गुन शुद्ध अष्टमीपासून सुरू झालेले होलाष्टक होलिकादहनापर्यंत सुरू राहते. धर्मशास्त्रात वर्णन केलेले १६ संस्कार या होलाष्टकाच्या कालावधीत केले जात नाही. कोणत्याही कार्याचा शुभारंभ करणे किंवा १६ संस्कार करणे या कालावधीत अशुभ मानले जाते.

गर्भाधान

१६ संस्कार कोणते?

  1. गर्भाधान
  2. विवाह
  3. गर्भाधारणाच्या तिसर्‍या महिन्यात करण्यात येणारे संस्कार
  4. नामकरण
  5. चूडाकरण
  6. विद्यारंभ
  7. गृह प्रवेश
  8. गृह निर्माण
  9. गृह शांती
  10. हवन-यज्ञ कर्म 



आदी संस्कार या होलाष्टकाच्या कालावधीत करू नयेत, असे सांगितले जाते.

होलाष्टक अशुभ का मानले जाते?

ज्योतिष शास्त्राप्रमाणे, होलाष्टकच्या प्रथम दिवशी अर्थात फाल्गुन शुद्ध अष्टमीला चंद्र, नवमीला सूर्य, दशमीला शनी, एकादशीला शुक्र, द्वादशीला गुरु, त्रयोदशीला बुध, चतुर्दशीला मंगळ आणि पौर्णिमेला राहु हे ग्रह उग्र स्वरुपात असतात. या ग्रहांचा प्रभाव मानवावर पडल्यामुळे मस्तिष्काचे सर्व विकार, शंका आणि द्विधा मनस्थिती यांमुळे माणूस चिडचिडा होत असतो. मन अशांत राहते. अडचणी, समस्या निर्माण होतात. याचा परिणाम हातात घेतलेल्या कार्यांवर होतो आणि त्यात यश मिळण्याऐवजी अपयश येते. घरात नकारात्मकता, अशांती, दुःख आणि क्लेशदायक वातावरण तयार होते. सदर गोष्टींमुळे होळीपूर्वीचे आठ दिवस अशुभ मानले जातात.


होलाष्टक – क्या करें

होलाष्टक में भले ही शुभ कार्यों के करने की मनाही है लेकिन इन दिनों में अपने आराध्य देव की पूजा अर्चना कर सकते हैं। व्रत उपवास करने से भी आपको पुण्य फल मिलते हैं। इन दिनों में धर्म कर्म के कार्य, वस्त्र, अनाज व अपनी इच्छा व सामर्थ्य के अनुसार जरुरतमंदों को धन का दान करने से भी आपको लाभ मिल सकता है। साथ ही हमारी सलाह है कि आपको एस्ट्रोलॉजर्स की गाइडेंस भी जरुर ले लेनी चाहिये। वे आपको अच्छे से गाइड कर सकते हैं कि आप कैसे अपनी लाइफ को बेहतर बना सकते हैं। कैसे नेगेटिव एनर्जी के असर को बेअसर कर सकते हैं।

1. गर्भाधान : गर्भाधान संस्कार महर्षि चरक ने कहा है कि मन का प्रसन्न और पुष्ट रहना गर्भधारण के लिए आश्यक है इसलिए स्त्री एवं पुरुष को हमेशा उत्तर भोजन करना चाहिए और सदा प्रसन्नचित्त रहना चाहिए। गर्भ की उत्पत्ति के समय स्त्री और पुरुष का मन उत्साह, प्रसन्नता और स्वस्थ्यता से भरा होना चाहिए। उत्तम संतान प्राप्त करने के लिए सबसे पहले गर्भाधान-संस्कार करना होता है। माता-पिता के रज एवं वीर्य के संयोग से संतानोत्पत्ति होती है। यह संयोग ही गर्भाधान कहलाता है। स्त्री और पुरुष के शारीरिक मिलन को गर्भाधान-संस्कार कहा जाता है।  गर्भस्थापन के बाद अनेक प्रकार के प्राकृतिक दोषों के आक्रमण होते हैं, जिनसे बचने के लिए यह संस्कार किया जाता है। जिससे गर्भ सुरक्षित रहता है। विधिपूर्वक संस्कार से युक्त गर्भाधान से अच्छी और सुयोग्य संतान उत्पन्न होती है।  

2. पुंसवन : : पुंसवन संस्कार तीन महीने के पश्चात इसलिए आयोजित किया जाता है क्योंकि गर्भ में तीन महीने के पश्चात गर्भस्थ शिशु का मस्तिष्क विकसित होने लगता है। इस समय पुंसवन संस्कार के द्वारा गर्भ में पल रहे शिशु के संस्कारों की नींव रखी जाती है। मान्यता के अनुसार शिशु गर्भ में सीखना शुरू कर देता है, इसका उदाहरण है अभिमन्यु जिसने माता द्रौपदी के गर्भ में ही चक्रव्यूह की शिक्षा प्राप्त कर ली थी। 

3. सीमंतोन्नायन सीमंतोन्नायन संस्कार गर्भ के चौथे, छठवें और आठवें महीने में किया जाता है। इस समय गर्भ में पल रहा बच्चा सीखने के काबिल हो जाता है। उसमें अच्छे गुण, स्वभाव और कर्म का ज्ञान आए, इसके लिए मां उसी प्रकार आचार-विचार, रहन-सहन और व्यवहार करती है। इस दौरान शांत और प्रसन्नचित्त रहकर माता को अध्ययन करना चाहिए।
  
4. जातक्रम : बालक का जन्म होते ही जातकर्म संस्कार को करने से शिशु के कई प्रकार के दोष दूर होते हैं। इसके अंतर्गत शिशु को शहद और घी चटाया जाता है साथ ही वैदिक मंत्रों का उच्चारण किया जाता है ताकि बच्चा स्वस्थ और दीर्घायु हो।

5. नामकरण : जातकर्म के बाद नामकरण संस्कार किया जाता है। जैसे की इसके नाम से ‍ही विदित होता है कि इसमें बालक का नाम रखा जाता है। शिशु के जन्म के बाद 11वें दिन नामकरण संस्कार किया जाता है। ज्योतिष शास्त्र के अनुसार बच्चे का नाम तय किया जाता है। बहुत से लोगों अपने बच्चे का नाम कुछ भी रख देते हैं जो कि गलत है। उसकी मानसिकता और उसके भविष्य पर इसका असर पड़ता है। जैसे अच्छे कपड़े पहने से व्यक्तित्व में निखार आता है उसी तरह अच्छा और सारगर्भित नाम रखने से संपूर्ण जीवन पर उसका प्रभाव पड़ता है। ध्यान रखने की बात यह है कि बालक का नाम ऐसा रखें कि घर और बाहर उसे उसी नाम से पुकारा या जाना जाए।  

6. निष्क्रमण : इसके बाद जन्म के चौधे माह में निष्क्रमण संस्कार किया जाता है। निष्क्रमण का अर्थ होता है बाहर निकालना। हमारा शरीर पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश आदि से बना है जिन्हें पंचभूत कहा जाता है। इसलिए पिता इन देवताओं से बच्चे के कल्याण की प्रार्थना करते हैं। साथ ही कामना करते हैं कि शिशु दीर्घायु रहे और स्वस्थ रहे।   

7. अन्नप्राशन : अन्नप्राशन संस्कार संस्कार बच्चे के दांत निकलने के समय अर्थात 6-7 महीने की उम्र में किया जाता है। इस संस्कार के बाद बच्चे को अन्न खिलाने की शुरुआत हो जाती है। प्रारंभ में उत्तम प्रकार से बना अन्न जैसे खीर, खिचड़ी, भात आदि दिया जाता है। 
 
8. चूड़ाकर्म : सिर के बाल जब प्रथम बार उतारे जाते हैं, तब वह चूड़ाकर्म या मुण्डन संस्कार कहलाता है। जब शिशु की आयु एक वर्ष हो जाती है तब या तीन वर्ष की आयु में या पांचवें या सातवें वर्ष की आयु में बच्चे के बाल उतारे जाते हैं। इस संस्कार से बच्चे का सिर मजबूत होता है तथा बुद्धि तेज होती है। साथ ही शिशु के बालों में चिपके कीटाणु नष्ट होते हैं जिससे शिशु को स्वास्थ्य लाभ प्राप्त होता है। मान्यता है गर्भ से बाहर आने के बाद बालक के सिर पर माता-पिता के दिए बाल ही रहते हैं। इन्हें काटने से शुद्धि होती है। 
 
9. कर्णवेध : : कर्णवेध संस्कार का अर्थ होता है कान को छेदना। इसके पांच कारण हैं, एक- आभूषण पहनने के लिए। दूसरा- कान छेदने से ज्योतिषानुसार राहु और केतु के बुरे प्रभाव बंद हो जाते हैं। तीसरा इसे एक्यूपंक्चर होता जिससे मस्तिष्क तक जाने वाली नसों में रक्त का प्रवाह ठीक होने लगता है। चौथा इससे श्रवण शक्ति बढ़ती है और कई रोगों की रोकथाम हो जाती है। पांचवां इससे यौन इंद्रियां पुष्ट होती है।
 
10. यज्ञोपवीत : यज्ञोपवित को उपनय या जनेऊ संस्कार भी कहते हैं। प्रत्येक हिन्दू को यह संस्कार करना चाहिए। उप यानी पास और नयन यानी ले जाना। गुरु के पास ले जाने का अर्थ है उपनयन संस्कार। आज भी यह परंपरा है। जनेऊ यानि यज्ञोपवित में तीन सूत्र होते हैं। ये तीन देवता- ब्रह्मा, विष्णु, महेश के प्रतीक हैं। इस संस्कार से शिशु को बल, ऊर्जा और तेज प्राप्त होता है। साथ ही उसमें आध्यात्मिक भाव जागृत होता है।
 
11. वेदारंभ : इसके अंतर्गत व्यक्ति को वेदों का ज्ञान दिया जाता है।
 
12. केशांत : केशांत का अर्थ है बालों का अंत करना, उन्हें समाप्त करना। विद्या अध्ययन से पूर्व भी केशांत या कहें कि मुंडल किया जाता है। शिक्षा प्राप्ति के पहले शुद्धि जरूरी है, ताकि मस्तिष्क ठीक दिशा में काम करें। प्राचीनकाल में गुरुकुल से शिक्षा प्राप्ति के बाद भी केशांत संस्कार किया जाता था।
 
13. समावर्तन : समावर्तन संस्कार अर्थ है फिर से लौटना। आश्रम या गुरुकुल से शिक्षा प्राप्ति के बाद व्यक्ति को फिर से समाज में लाने के लिए यह संस्कार किया जाता था। इसका आशय है ब्रह्मचारी व्यक्ति को मनोवैज्ञानिक रूप से जीवन के संघर्षों के लिए तैयार किया जाना।
 
14. विवाह : उचित उम्र में विवाह करना जरूरी है। विवाह संस्कार सर्वाधिक महत्वपूर्ण संस्कार माना जाता है। इसके अंतर्गत वर और वधू दोनों साथ रहकर धर्म के पालन का संकल्प लेते हुए विवाह करते हैं। विवाह के द्वारा सृष्टि के विकास में योगदान ही नहीं दिया जाता बल्कि व्यक्ति के आध्यात्मिक और मानसिक विकास के लिए भी यह जरूरी है। इसी संस्कार से व्यक्ति पितृऋण से भी मुक्त होता है। 
15. आवसश्याधाम 

16. श्रोताधाम 
 
इस प्रकार हिन्दू धर्म के सोलह संस्कार किए जाते हैं। : अंत्येष्टि संस्कार इसका अर्थ है अंतिम संस्कार। शास्त्रों के अनुसार इंसान की मृत्यु यानि देह त्याग के बाद मृत शरीर अग्नि को समर्पित किया जाता है। आज भी शवयात्रा के आगे घर से अग्नि जलाकर ले जाई जाती है। इसी से चिता जलाई जाती है।  



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